“清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂”，一年一度的清明节在垂柳新枝的摇曳中如期而至。早在唐玄宗开元二十年，中国人就有了清明扫墓的习俗。在长达千余年的历史进程中，全世界的华人都会在清明时节踏青扫墓、祭祀先人。
那么佛教是怎么看待这一现象的？是否主张给亡灵焚烧纸钱吗？我们又应该用什么样的心态来祭祖？一起来听听宗舜法师怎么说。
文/宗舜法师
佛教主张给亡灵焚烧纸钱吗？
作为寺院来讲，清明节一般会举行一些超度法会，大的举行水陆法会，小的也做一些诵《地藏经》、念普佛，还有晚上放焰口等等超度活动，主要是从佛教方面对亡人、先人的感恩。
作为我个人来讲，因为出家以后隐水生涯，不能保证在每一个清明都能够回到祖坟，或者给先人扫墓、上香。但是我们出家并不是完全没有感情，也不顾亲情。我们会用自己的一些方式来祭祖哀思，我们会在自己的房间里面专门诵一部经，有时候短的像诵《阿弥陀经》，长的像《地藏经》、《法华经》为他们祈祷，会专门为他们去做一些供僧，用这样的一些方法来祭祖哀思。因为毕竟出家人也是人，出家人也还是会念自己的父母，乃至所有的亲人对我们的养育之恩。
关于给亡灵烧纸的问题，我经历过一个反复的思想斗争。在没出家之前，随着风俗也烧纸。学佛以后，就是归隐没出家，就觉得烧纸是迷信的，是跟佛教的意义不合的。
佛教没有烧纸的传统，起码是在佛教的经典里面看不到这个记载，所以我那时候坚决反对烧纸，谁要烧纸我就要说谁。再等我出家以后，遇到寺院里做佛事，他们也在烧纸，要叠元宝，好多居士甚至都在叠，他们一边叠一边念咒，念亡灵咒，一边念阿弥陀佛，然后把这些纸都折好，一袋一袋的，最后在佛事结束后毁掉，这时候就对我的思想转变有一个很大的震动。
我发现我可能过去过于鄙视的一些很俗的行为，可能它里面含有它一些合理的因素，但对于亡人来说，他们并不能收到真正的纸，而且这个纸钱在阴间里也没有什么用处。
如果有什么约定俗成，烧纸说不定有用，但是大部分还是没用的。这种意义，多半是寄托了我们对先人的一种追思。如果你觉得是诚心的追思他，希望他的生活好一点，用这样的心去烧，我觉得能算是一个顺应风俗，无可厚非。
我们应该用什么样的心态来祭祖
首先是要把这个的观念先找回来，然后培养足够的诚意。找回这个观念，把我们失落的这种良好的传统找回来，因为这种孝道不单纯是一种基于血缘的，它更多的是讲社会的关系，它讲社会的分工、社会的责任。
因为这个分工就意味着责任，长幼有序，我们看到的好像就是一种不公平，现在很多人说要平等，说儿子要像老子的命，你是我的老子，你就得做我的主。女人就说我要跟男人平权，因为觉得我的权还不够，我要和你一致。
大家都希望平等，人生下来都平等。要从佛性的角度来说，连佛、心佛、众生上的差别，本来就是平等的，佛都还愿意跟我们平等呢，我们干吗不愿意跟自己的儿孙去平权呢？不愿意跟女人平权呢？没有什么问题，但是这个问题在哪儿呢？其实他们忽略了一点。
社会的分工角色的不同，它其实是代表了相应的一种责任的，作为长辈对幼辈是有抚育的责任；作为幼辈对长辈，将来在他们老的时候，病的时候有赡养的责任。它其实更多的标榜是社会需要建立在责任的基础之上，所以强调孝道不再单纯只是所谓的血缘的追溯，是我们要维护这个责任的基本原则。
第一，首先要找回这些传统；第二，要有足够的诚意。这个足够的诚意的意思就是说，我做的一切是发自我内心的，清明从世俗也好，从佛教的角度也好，它都是表达我们古人所说的“慎终追远”，就是很谨慎的、很严肃的、很庄严的对待生死了结的大事，然后追怀先祖对我们的养育，希望我们能够继承他们的遗志，能够把这个世界发扬光大，就是这样的一个状态。
佛教里有没有清明节一说呢？
佛教没有清明节，但是佛教有一个佛欢喜日，就是七月十五日。
生前多尽孝，可以死后不烧香吗？
清明节这天从佛教的仪式上来讲，可以在佛像的前面摆一张自己亡人小小的照片，摆在矮的地方，佛的前面。然后在他面前摆上茶水、点心、水果、燃上清香，然后在他的面前可以诵经。如诵《金刚经》、《般若心经》、《阿弥陀经》、《地藏经》都可以。如果没有时间，至诚合掌在那念十声“南无阿弥陀佛”也可以。
